主页 > 新闻每一天 >意识和无意识之间︰白日梦有理 >

意识和无意识之间︰白日梦有理

作者︰西瓜冰

那一天,乍暖还寒。那一天跟其他每一天没甚幺两样,比较特别的可能是当天是假期。不用工作的日子,代表有时间停一下、想一下、写一下。我找了间咖啡店,点了杯咖啡。找了个位置坐下来,我嚐了一口热哄哄的咖啡,提起了笔,但提不起精神⋯⋯

鬼马狂想曲

或许你也有过类似经验︰

英语课中,老师教授着一个生字。旁边的同学正串︰「m—e—d—i—t—e—r—r—a⋯⋯」你却呆望课室的门,心中唸了句阿咯哈姆啦(Alohomora)⋯⋯你抬头看一看挂在办公室墙上的大钟 ── 五点五十八分! 你知道很快便可逃离这个地狱。但你盯着电脑萤幕那份未完成的文件,突然想起了疯帽子(Mad Hatter)︰You’re not the same as you were before. You were much more……muchier……荼毒室的讲座中,你听着猪文在谈论庄子。每个人都听得如痴如醉,你却知道,就在他说完那一句之后,他会走过来,捉住你的手,轻轻在你耳边说︰不如我们从头来过⋯⋯

没错,我在发白日梦。这是一种明明在场又不在场的奇怪经验。明明身处一个地方,又有特定的工作,但偏偏心思却漫游在异度空间。或许这种经验太普遍,所以你跟我都还未想清楚是甚幺一回事,就已经「梦醒」了── 要下课了、要加班了、讲座完了。想着想着,我也觉得很好奇。究竟白日梦所谓何事? 我继续投进思海中⋯⋯

因为工作原故,我每天接触得最多的是小孩。跟我们成年人有些不同,小孩的白日梦通常都会如实地呈现在你眼前︰原子笔套在直尺中间,就是飞机,若是两边各自再套上一枝原子笔,大概就能战斗了。也有的拿起笔得像克林.伊斯威特活在上世纪六十年代西部片的拿枪姿势一样,準备好决斗。一些文具,甚至一张纸,在小孩手中,就是一个世界⋯⋯我突然想起正在阅读的你。大概你会按捺不住问︰讲哲学但讲白日梦有够无聊了吧! 为何非要提它不何?

半梦半醒

白日梦究竟是甚幺? 白日梦是梦嘛! 的确,白日梦叫做「梦」,显然跟睡着的梦有相似之处。白日梦跟夜里的梦在内容上都是虚幻的。说它虚幻,就是说它不真实了。 虚幻和不真实,也等如承认它是假的。而日常生活中,我们总会带着价值判断看待所谓假或虚幻的事物。即使哲学也强调求真,并以指出虚妄为己任。那是否已经可以宣告白日梦无任何价值可言?容许我稍作澄清。

梦是假的,是相对于客观物理世界而言,而且并无附带半点价值判断。梦境虽会有现实世界的人事物,但他/它们间的互动、对话、情节都是跟现实世界有分别的。甚至梦境中,现实世界的合理性、规律以至戒条等都可被悬空。但这种对于客观物理世界的所谓「分别」,是否就使白日梦变得毫无意义?不是, 我们在白日梦中建构的所有东西都是有意义的,这些东西真实地呈现了我们的幻想,真实地改变了我们的情感。

因此梦境开创虚假的世界,其实是一个截然不同的意义世界。

白日梦跟睡梦也有另一个相似的地方。佛洛依德认为睡梦是无意识的(unconscious)。所谓梦的世界,充斥着压抑、慾望、抗拒。睡梦是一种平衡的机制,用以缓和自我跟外在世界的各种冲突。白日梦对于佛洛依德来说也类似于睡梦,是逃避现实世界。在沉闷的环境,压力大的情况下,眼前一晃,就发了场白日梦。「梦醒」以后大概也迷迷糊糊,说不清梦中的一切。又或许,你根本不太记得有发过那场白日梦。

但这不是白日梦的全部,它跟睡梦还是有分别。白日梦之所以叫白日梦,不是因为只会出现在白天,而是它出现在我们意识较清晰的时候。白日梦中的「白日」,就像是白天一样,让我们看得比较清楚。我们不但不时会觉察到自己发过白日梦,更甚者,是我们有时候会主动投入那场白日梦中。你可以精心设计白日梦中的人物、场地、情节等细节。那里,是一个具创意的幻想世界。

按以上理解,白日梦有两个面向。一方面,就如睡梦一样,是舒缓、被动的,旨在释放潜藏的压力和慾望。另一方面,它是创新、主动的,乃呈现想像力的一种心灵活动。白日梦就是处于这种半梦半醒的状态。用精神分析的术语,它是处于无意识与意识间的前意识活动(fore-consciousness/preconscious)。我认为,白日梦虽看似平庸,但其实为我们思考上带来重要的启示。

梦中人

我们大可以理解白日梦为意识和无意识之间的一道桥樑。白日梦的世界,是我们思考的场所。在那儿,不满和慾望不会被强行压下去,而是经过舖排重新出现;在那儿,你并不是纯粹无聊地打发时间,不是暂时避难。白日梦中的我和你,其实都处于一个游戏(play)1 中。内里的角色、活动、规则都被重新理解和介定。必须再次强调,这个虚构世界即使再荒诞,却是一个丰富真实的意义世界。它呈现我的思考,呈现出我对自身和世界关係的理解,也呈现我的压抑和原始慾望。

我尝试跟大家讨论白日梦这个现象,不是认定它是救世的灵丹妙药,亦非有任何创新洞见。我希望带出的,是我们一直忽略了白日梦跟自我的关係。我们不会认看待白日梦,以至想不到,原来生命中再平凡的一日,都有着这样不平凡的白日梦。它给予我们认识自己的空间,更可以是主动回应各种问题的地方。如果说哲学思考要求每个人都认识自己(Know Thyself/γνῶθι σεαυτόν),亦以探求真善美为目的,那幺我认为,白日梦这种独特的思考方式甚至可以与哲学思考相契合。

也许,小朋友用文具组合成飞机,不是纯綷的百无聊赖,而是希望飞机能带他们走出这个空间──他们渴望自由。又也许,我们不经意幻想的情境和地方,其实就是我们的乌托邦,只是一眨眼,我们又要继续面对现实的各种情况。

进入你的黑甜乡

人总不可能时时刻刻都像学术论文的格式般思考,这也意味你的思考大都不是很有条理,甚至很多时候都未必很清楚自己在想甚幺。你的思考历程,总不可能是每天早上有一个论题,中午到黄昏有几个论点论据,到晚上又有一个结论。思考可以是(或本来就是)流动的,也是跳脱的。白日梦就处于这个思想状态。它不会按规律出现,它可以在你上课、工作乃至如厕时萌生。

我认为哲学思考亦具有这个特性︰哲学问题无指定对象,思考内容亦无任何限制,它的表达方式亦不是侷限于论文书写等形式。更重要的,是哲学思考可以随时随地发生。上面说的,乍看好像只是类比,但我确信两者之所以相似是基于它们有着同样的思考特性,甚或有人将之理解成同质异名的东西,我也不会觉得是痴人说梦。至于各位好青年跟白日梦和哲学有着怎样的关係,大家可以继续发掘下去。

如梦初醒

也许这一秒,你还未明白,究竟这篇文章讲了些甚幺,自己读了些甚幺,又理解到些甚幺。我只想说,这其实是普遍爱智慧的人遇到的情况。凡读过哲学的人,不也都常有这种经验吗?在不同的概念之间迷迷糊糊地游荡,就像我们半梦半醒之间在白日梦的意义世界里穿梭。柏拉图笔下的苏格拉底有过这样一段话︰

如果你自命不凡、聪明一世,大概不会觉得自己缺乏些甚幺。因为你再没有理由需要智慧和知识──这些你早已清楚把握了。若果你自认掌握了「真理」,那幺就算你会追求智慧和知识,都显得再无价值和意义。苏格拉底会说,若世界有这幺智者,从事(哲学)思考活动就会变得多此一举。又如果你感到自己十分愚蠢,学习甚幺都学不会,那幺你也没多大理由去探求知识和真理。

苏格拉底这番话,与孔子说「唯上智与下愚不移」这句话相映成趣。哲学,从来都是面向大众的,决不是完全清醒的「智者」和昏睡不醒的「愚人」专利。

I Have a Dream

就是有本科不是修读哲学的朋友或许觉得要进入哲学殿堂的大门极为艰鉅,这是一个老问题。文章看不懂、说话听不懂,甚至到了一个地步,他们会说自己连想也不懂。我会说这是对哲学思考(甚至思考本身)的误解。其实大家不妨把哲学思考理解为白日梦︰由神话、对话录以至思想实验,都是一场又一场的白日梦。

别忘了白日梦中你可以积极创造的那个面向︰哲学家都是抓住了白日梦的人,他们不会轻易放过生活中的每一场白日梦。在那看似离地的空间,反而呈现最自由的思想,最真实的自己。思考的起点总是杂乱无章的,打从一开始就知道该如何思考的人,大抵就如苏格拉底所说,根本毋须爱智慧。所以能够思考和反省是你跟我都能做到的事。关键更在于我们如何看待「思考」这回事。进入你的白日梦,说到底就是一种哲学思考的活动。

⋯⋯我提起杯,又嚐了一口咖啡,咖啡早已变得冷冰冰。看看挂在墙上的钟,原来已经到了日暮之时。我连忙收拾随身物品,这时耳边传来一首乐曲。整个下午,我都没有察觉咖啡店里播放着音乐。听到的虽然只是一段纯音乐,但我认得这首歌。拿起背包,转身离开咖啡店的一剎那,我心里唱

后记︰梦醒时分

这一天,太阳照常升起。大街小巷,熙来攘往。生活在香港,每个人都有压力,学业的,工作的,恋爱的,政治的⋯⋯这一个城市经常令人透不过气来。更可悲的,可能不是没有居住空间,没有交欢之地,没有郊野绿洲⋯⋯而是连那片仅余的 la-la land 都消失殆尽。老师责怪你上课发梦,上司责骂你工作游魂,爱人觉得你心不在焉,老大哥认定你不是一心一意。有时候,并不是我们觉得白日梦无关痛痒,而是原来,我们连发白梦的空间都没有。

注脚︰

    游戏(play/Spiel)这个概念是佛洛依德谈论白日梦等幻想时提到的。此观点受德国哲学家Freidrich Schiller所影响︰Schiller认为人有游戏本能(Spieltrie),能透过游戏达至真正自由。Lysis 218a-b

相关文章︰

思想实验︰从零开始的幻想世界?看窗外发呆不等于偷懒!放空其实是创新的原动力

新闻每一天 741℃ 22评论

作者︰西瓜冰

那一天,乍暖还寒。那一天跟其他每一天没甚幺两样,比较特别的可能是当天是假期。不用工作的日子,代表有时间停一下、想一下、写一下。我找了间咖啡店,点了杯咖啡。找了个位置坐下来,我嚐了一口热哄哄的咖啡,提起了笔,但提不起精神⋯⋯

鬼马狂想曲

或许你也有过类似经验︰

英语课中,老师教授着一个生字。旁边的同学正串︰「m—e—d—i—t—e—r—r—a⋯⋯」你却呆望课室的门,心中唸了句阿咯哈姆啦(Alohomora)⋯⋯你抬头看一看挂在办公室墙上的大钟 ── 五点五十八分! 你知道很快便可逃离这个地狱。但你盯着电脑萤幕那份未完成的文件,突然想起了疯帽子(Mad Hatter)︰You’re not the same as you were before. You were much more……muchier……荼毒室的讲座中,你听着猪文在谈论庄子。每个人都听得如痴如醉,你却知道,就在他说完那一句之后,他会走过来,捉住你的手,轻轻在你耳边说︰不如我们从头来过⋯⋯

没错,我在发白日梦。这是一种明明在场又不在场的奇怪经验。明明身处一个地方,又有特定的工作,但偏偏心思却漫游在异度空间。或许这种经验太普遍,所以你跟我都还未想清楚是甚幺一回事,就已经「梦醒」了── 要下课了、要加班了、讲座完了。想着想着,我也觉得很好奇。究竟白日梦所谓何事? 我继续投进思海中⋯⋯

因为工作原故,我每天接触得最多的是小孩。跟我们成年人有些不同,小孩的白日梦通常都会如实地呈现在你眼前︰原子笔套在直尺中间,就是飞机,若是两边各自再套上一枝原子笔,大概就能战斗了。也有的拿起笔得像克林.伊斯威特活在上世纪六十年代西部片的拿枪姿势一样,準备好决斗。一些文具,甚至一张纸,在小孩手中,就是一个世界⋯⋯我突然想起正在阅读的你。大概你会按捺不住问︰讲哲学但讲白日梦有够无聊了吧! 为何非要提它不何?

半梦半醒

白日梦究竟是甚幺? 白日梦是梦嘛! 的确,白日梦叫做「梦」,显然跟睡着的梦有相似之处。白日梦跟夜里的梦在内容上都是虚幻的。说它虚幻,就是说它不真实了。 虚幻和不真实,也等如承认它是假的。而日常生活中,我们总会带着价值判断看待所谓假或虚幻的事物。即使哲学也强调求真,并以指出虚妄为己任。那是否已经可以宣告白日梦无任何价值可言?容许我稍作澄清。

梦是假的,是相对于客观物理世界而言,而且并无附带半点价值判断。梦境虽会有现实世界的人事物,但他/它们间的互动、对话、情节都是跟现实世界有分别的。甚至梦境中,现实世界的合理性、规律以至戒条等都可被悬空。但这种对于客观物理世界的所谓「分别」,是否就使白日梦变得毫无意义?不是, 我们在白日梦中建构的所有东西都是有意义的,这些东西真实地呈现了我们的幻想,真实地改变了我们的情感。

因此梦境开创虚假的世界,其实是一个截然不同的意义世界。

白日梦跟睡梦也有另一个相似的地方。佛洛依德认为睡梦是无意识的(unconscious)。所谓梦的世界,充斥着压抑、慾望、抗拒。睡梦是一种平衡的机制,用以缓和自我跟外在世界的各种冲突。白日梦对于佛洛依德来说也类似于睡梦,是逃避现实世界。在沉闷的环境,压力大的情况下,眼前一晃,就发了场白日梦。「梦醒」以后大概也迷迷糊糊,说不清梦中的一切。又或许,你根本不太记得有发过那场白日梦。

但这不是白日梦的全部,它跟睡梦还是有分别。白日梦之所以叫白日梦,不是因为只会出现在白天,而是它出现在我们意识较清晰的时候。白日梦中的「白日」,就像是白天一样,让我们看得比较清楚。我们不但不时会觉察到自己发过白日梦,更甚者,是我们有时候会主动投入那场白日梦中。你可以精心设计白日梦中的人物、场地、情节等细节。那里,是一个具创意的幻想世界。

按以上理解,白日梦有两个面向。一方面,就如睡梦一样,是舒缓、被动的,旨在释放潜藏的压力和慾望。另一方面,它是创新、主动的,乃呈现想像力的一种心灵活动。白日梦就是处于这种半梦半醒的状态。用精神分析的术语,它是处于无意识与意识间的前意识活动(fore-consciousness/preconscious)。我认为,白日梦虽看似平庸,但其实为我们思考上带来重要的启示。

梦中人

我们大可以理解白日梦为意识和无意识之间的一道桥樑。白日梦的世界,是我们思考的场所。在那儿,不满和慾望不会被强行压下去,而是经过舖排重新出现;在那儿,你并不是纯粹无聊地打发时间,不是暂时避难。白日梦中的我和你,其实都处于一个游戏(play)1 中。内里的角色、活动、规则都被重新理解和介定。必须再次强调,这个虚构世界即使再荒诞,却是一个丰富真实的意义世界。它呈现我的思考,呈现出我对自身和世界关係的理解,也呈现我的压抑和原始慾望。

我尝试跟大家讨论白日梦这个现象,不是认定它是救世的灵丹妙药,亦非有任何创新洞见。我希望带出的,是我们一直忽略了白日梦跟自我的关係。我们不会认看待白日梦,以至想不到,原来生命中再平凡的一日,都有着这样不平凡的白日梦。它给予我们认识自己的空间,更可以是主动回应各种问题的地方。如果说哲学思考要求每个人都认识自己(Know Thyself/γνῶθι σεαυτόν),亦以探求真善美为目的,那幺我认为,白日梦这种独特的思考方式甚至可以与哲学思考相契合。

也许,小朋友用文具组合成飞机,不是纯綷的百无聊赖,而是希望飞机能带他们走出这个空间──他们渴望自由。又也许,我们不经意幻想的情境和地方,其实就是我们的乌托邦,只是一眨眼,我们又要继续面对现实的各种情况。

进入你的黑甜乡

人总不可能时时刻刻都像学术论文的格式般思考,这也意味你的思考大都不是很有条理,甚至很多时候都未必很清楚自己在想甚幺。你的思考历程,总不可能是每天早上有一个论题,中午到黄昏有几个论点论据,到晚上又有一个结论。思考可以是(或本来就是)流动的,也是跳脱的。白日梦就处于这个思想状态。它不会按规律出现,它可以在你上课、工作乃至如厕时萌生。

我认为哲学思考亦具有这个特性︰哲学问题无指定对象,思考内容亦无任何限制,它的表达方式亦不是侷限于论文书写等形式。更重要的,是哲学思考可以随时随地发生。上面说的,乍看好像只是类比,但我确信两者之所以相似是基于它们有着同样的思考特性,甚或有人将之理解成同质异名的东西,我也不会觉得是痴人说梦。至于各位好青年跟白日梦和哲学有着怎样的关係,大家可以继续发掘下去。

如梦初醒

也许这一秒,你还未明白,究竟这篇文章讲了些甚幺,自己读了些甚幺,又理解到些甚幺。我只想说,这其实是普遍爱智慧的人遇到的情况。凡读过哲学的人,不也都常有这种经验吗?在不同的概念之间迷迷糊糊地游荡,就像我们半梦半醒之间在白日梦的意义世界里穿梭。柏拉图笔下的苏格拉底有过这样一段话︰

如果你自命不凡、聪明一世,大概不会觉得自己缺乏些甚幺。因为你再没有理由需要智慧和知识──这些你早已清楚把握了。若果你自认掌握了「真理」,那幺就算你会追求智慧和知识,都显得再无价值和意义。苏格拉底会说,若世界有这幺智者,从事(哲学)思考活动就会变得多此一举。又如果你感到自己十分愚蠢,学习甚幺都学不会,那幺你也没多大理由去探求知识和真理。

苏格拉底这番话,与孔子说「唯上智与下愚不移」这句话相映成趣。哲学,从来都是面向大众的,决不是完全清醒的「智者」和昏睡不醒的「愚人」专利。

I Have a Dream

就是有本科不是修读哲学的朋友或许觉得要进入哲学殿堂的大门极为艰鉅,这是一个老问题。文章看不懂、说话听不懂,甚至到了一个地步,他们会说自己连想也不懂。我会说这是对哲学思考(甚至思考本身)的误解。其实大家不妨把哲学思考理解为白日梦︰由神话、对话录以至思想实验,都是一场又一场的白日梦。

别忘了白日梦中你可以积极创造的那个面向︰哲学家都是抓住了白日梦的人,他们不会轻易放过生活中的每一场白日梦。在那看似离地的空间,反而呈现最自由的思想,最真实的自己。思考的起点总是杂乱无章的,打从一开始就知道该如何思考的人,大抵就如苏格拉底所说,根本毋须爱智慧。所以能够思考和反省是你跟我都能做到的事。关键更在于我们如何看待「思考」这回事。进入你的白日梦,说到底就是一种哲学思考的活动。

⋯⋯我提起杯,又嚐了一口咖啡,咖啡早已变得冷冰冰。看看挂在墙上的钟,原来已经到了日暮之时。我连忙收拾随身物品,这时耳边传来一首乐曲。整个下午,我都没有察觉咖啡店里播放着音乐。听到的虽然只是一段纯音乐,但我认得这首歌。拿起背包,转身离开咖啡店的一剎那,我心里唱

后记︰梦醒时分

这一天,太阳照常升起。大街小巷,熙来攘往。生活在香港,每个人都有压力,学业的,工作的,恋爱的,政治的⋯⋯这一个城市经常令人透不过气来。更可悲的,可能不是没有居住空间,没有交欢之地,没有郊野绿洲⋯⋯而是连那片仅余的 la-la land 都消失殆尽。老师责怪你上课发梦,上司责骂你工作游魂,爱人觉得你心不在焉,老大哥认定你不是一心一意。有时候,并不是我们觉得白日梦无关痛痒,而是原来,我们连发白梦的空间都没有。

注脚︰

    游戏(play/Spiel)这个概念是佛洛依德谈论白日梦等幻想时提到的。此观点受德国哲学家Freidrich Schiller所影响︰Schiller认为人有游戏本能(Spieltrie),能透过游戏达至真正自由。Lysis 218a-b

相关文章︰

思想实验︰从零开始的幻想世界?看窗外发呆不等于偷懒!放空其实是创新的原动力

热门产品